ചില ശാക്തേയ കാവുകൾ ഉത്സവം കഴിഞ്ഞ് ഏഴ് ദിവസം നട അടച്ചിടുന്നുണ്ടല്ലോ. അതിന്റെ ആവശ്യമുണ്ടോ?

മഹാക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ദേവപ്രതിഷ്ഠ നടത്തിക്കഴിഞ്ഞാൽ മൂന്നു ദിവസം അടച്ചിടും. അതിനുശേഷമേ കലശാഭിഷേകങ്ങൾ നടക്കാറുള്ളൂ. പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ട ചൈതന്യത്തെ ദേവന്മാർക്ക് പൂജിക്കുവാൻ വേണ്ടിയാണ് എന്നതാണ് സങ്കൽപം. അതേപോലെ കാവുകളിൽ ഉത്സവം കഴിഞ്ഞാൽ ഏഴുദിവസം ദേവിയുടെ പരിവാരങ്ങളായ ഭൂതഗണങ്ങൾക്ക് ദേവിയെ പൂജിക്കണമത്രെ. അതിനുള്ള അവസരമായിട്ടാണ് നട അടച്ചിടുന്നത്. ഇതേപോലെ ചില ദേവീക്ഷേത്രങ്ങളിൽ രാത്രിയായാൽ മനുഷ്യന്മാർ പ്രവേശിക്കാറില്ലായിരുന്നും. ഇതും ഭൂതഗണങ്ങൾക്ക് ആരാധിക്കുവാൻ വേണ്ടി നീക്കിവെച്ചസമയമാണ്. ഇത്തരം വിശ്വാസങ്ങളെ ഗൗരവബുദ്ധ്യാതന്നെ പരിഗണിക്കേണ്ടതാണ്.

പല ദേവീക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഉത്സവസംബന്ധമായ പ്രധാന ആചരണങ്ങൾ അർദ്ധരാത്രിയിലാണല്ലോ നടക്കുന്നത്. എന്തുകൊണ്ടാണ്?

കാളരാത്രി എന്നത് ദേവിയുടെ പര്യായപദമാണ്. രാത്രി പന്ത്രണ്ട് മണിമുതൽ മൂന്നുമണിവരെയുള്ള സമയം കാളീയാമമാണ്. കാളീവിധാനത്തിലുള്ള പൂജകൾ ഒക്കെത്തന്നെ ഈ സമയത്ത് ചെയ്യുന്നതായിരിക്കും ഉത്തമം.

ശാക്തേയ കാവുകളിൽ നിത്യപൂജ ആവശ്യമുണ്ടോ?

ഉക്തവാസരവ്യവസ്ഥയനുസരിച്ച് ശാക്തേയ കാവുകളിൽ പണ്ടുമുതലേ നിത്യപൂജ ചെയ്തുപോന്നിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അത് മുടക്കുവാൻ പാടുള്ളതല്ല. രുരുജിത് വിധാനമുള്ള കാവുകളിൽ നിത്യപൂജയുണ്ട്. അതല്ലാതെ ശ്രീകുറുംബയായും മറ്റും ദേവിയെ കുടിയിരുത്തിയ കാവുകളിൽ ഉത്സവവും മാസ സംക്രമപൂജയും നിത്യവിളക്കും മാത്രമേ ആവശ്യമുള്ളൂ. നിത്യപൂജനടത്തുന്നത് വാസ്തവത്തിൽ ദേവതയ്ക്ക് വേണ്ടിയുള്ളതല്ല. ഭക്തന്മാർക്ക് പ്രാർത്ഥിക്കുവാൻ അവസരം ഒരുക്കുവാൻ വേണ്ടിയാണ്. വെറും മാസസംക്രമപൂജമാത്രം നടത്തി വന്ന ശബരിമല ക്ഷേത്രത്തിൽ സംക്രമപൂജയുടെ ദിവസങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിച്ചത് ഭക്തന്മാരുടെ സൗകര്യാർത്ഥം മാത്രമാണ്. ഇതാവട്ടെ ധ്യാനനിഷ്ഠനായ ദേവന് അനിഷ്ടം ആചരിക്കുകയാണ് എന്നും പറയേണ്ടിയിരിക്കുന്നു.

ദേവീക്ഷേത്രത്തിൽ വെളിച്ചപ്പാട് ഉണ്ടാകുന്നുണ്ടല്ലോ. അതിന്റെ തത്വം എന്ത്?

കുണ്ഡലിനീശക്തിയുടെ ജാഗരണംമൂലം ഉണ്ടാകുന്ന കമ്പനംതന്നെയാണ് വെളിച്ചപ്പാട് എന്നുപറയുന്നത്. എന്നാൽ ഒരു യോഗി അനുഭവിക്കുന്നമാതിരി ബ്രഹ്‌മാനുഭൂതിയിലേയ്ക്ക് എത്തിച്ചേരുന്നുമില്ല. ഈ സമ്പ്രദായം ലോകത്തിൽ എല്ലായിടത്തും ഉണ്ടായിരുന്നതായി കാണാം. ഗ്രീക്കുപുരാണം വായിച്ചാൽ പലരാജാക്കന്മാരും അപ്പോളോ ദേവന്റെ ക്ഷേത്രത്തിൽ പോയി പ്രവചനം ശ്രവിച്ചതായി പരാമർശമുണ്ട്. 

കൊടുങ്ങല്ലൂരിലെ ഭരണിപ്പാട്ട് കണ്ണകിയെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുവാൻ വേണ്ടിയാണെന്ന് പറയുന്നുണ്ടല്ലോ?

കൊടുങ്ങല്ലൂരമ്മ കണ്ണകിയല്ല. ശ്രീപരശുരാമനാൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ട ലോകാംബികയാണ്. ചിലപ്പോൾ കണ്ണകീദേവി ശ്രീകുരുംബാ ചൈതന്യത്തിൽ ലയിച്ചുചേർന്നിരിക്കാം.

ഇളങ്കോവടികളുടെ ചിലപ്പതികാരം അനുസരിച്ച് ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവൻ എന്ന രാജാവ് ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്ന ശിലയിൽ കണ്ണകീവിഗ്രഹം കൊത്തി പ്രതിഷ്ഠിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രതിഷ്ഠ നടന്നത് രവിപുരം ശിവക്ഷേത്രസന്നിധിയിലാണ്. ഇവിടെ നിന്ന് കൊടുങ്ങല്ലൂർ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ചില ആഘോഷവരവുകൾ നടക്കാറുണ്ട്.

രവിപുരം ശിവക്ഷേത്രത്തിനടുത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ട പൗരാണിക കണ്ണകീവിഗ്രഹം കളവുപോയതായും പിന്നീട് അതിന്റെ സ്ഥാനത്ത് പുതിയ വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ചതായും ബ്രഹ്മശ്രീ ത്രിവിക്രമൻ അടികൾ, രാധാകൃഷ്ണമേനോൻ, ഗോപാലകൃഷ്ണപണിക്കർ എന്നിവർ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

പൗരാണിക കണ്ണകീവിഗ്രഹം ശിലയാണെങ്കിൽ കൊടുങ്ങല്ലൂർ ശ്രീകുരുംബാഭഗവതിയുടേത് ദാരുവിഗ്രഹവുമാണ്. അതിനാൽ കണ്ണകീചരിതവും ഭരണപ്പാട്ടുമായി ബന്ധമുണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നില്ല.

ഭരണിപ്പാട്ട് തുടങ്ങിയ ആചരണങ്ങൾ ശരിയാണോ?

ഭരണിപ്പാട്ട് എന്നത് പഞ്ചമകാരങ്ങളിൽ മൈഥുനത്തിന്റെ സംഗീതാവിഷ്കാരമാണ്. പച്ചമലയാളത്തിൽ അതിനെ പലർക്കും അരോചകമായി തോന്നിയേയ്ക്കാം. അങ്ങനെയെങ്കിൽ മേൽപ്പത്തൂർ എഴുതിയ നാരായണീയത്തിലെ രാസകേളീവർണ്ണനകളും വില്വമംഗലം സ്വാമിയുടെ ശ്രീകൃഷ്ണകർണ്ണാമൃതത്തിലെ ചില ശ്ലോകങ്ങളും ജയദേവകവിയുടെ ഗീതാഗോവിന്ദവും നാം വർജ്ജിക്കേണ്ടിവരും. അവ സംസ്കൃതത്തിലായതിനാൽ പലർക്കും അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല എന്നുമാത്രം. വർഷത്തിൽ ഒരു ദിവസം മാത്രമേ ഭരണിപ്പാട്ട് പാടാറുള്ളൂ. അതിനാൽ വ്യക്തമായ നിഷ്കർഷയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഈ ആചരണം എന്നുകാണാം. 

താഴ്ന്ന സമുദായക്കാർ കാവുകളിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിനെ കാവുതീണ്ടുക എന്നു പറയുന്നുണ്ടല്ലോ. അത് ശരിയാണോ?

തീണ്ടുക എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം അശുദ്ധമാക്കുക എന്നതല്ല. ആ ഒരു സങ്കല്പം ഋതുമതിയെ തീണ്ടാരിയായവൾ എന്നു പറഞ്ഞതിൽ നിന്ന് വന്നുചേർന്നതാണ്. ഋതുമതി ആ അവസരത്തിൽ അശുദ്ധയായതുകൊണ്ടല്ല തീണ്ടാരിയായവൾ എന്നു പറയുന്നത്. പുഷ്പിണി എന്നു തുടങ്ങിയ പ്രയോഗങ്ങളും ഇതേ അർത്ഥത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നു. തീണ്ടുക എന്ന വാക്ക് ശക്തിപ്രസരണത്തെ കുറിക്കുന്നതാകുന്നു. സ്ത്രീയുടെ ശക്തിപ്രസരണം ഗർഭോൽപാദനത്തിന് സജ്ജമാകുമ്പോഴാണ്. ഇവിടെ ശക്തിപ്രസരണം എന്ന വാക്കുകൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് പ്രകൃതിനിയമം മാത്രമാണ്. അതല്ലാതെ ഭരണതന്ത്രങ്ങളിലും കലാവിദ്യകളിലും വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും യുദ്ധതന്ത്രങ്ങളുമെല്ലാമുള്ള പാടവമല്ല. ഇക്കാര്യത്തിൽ പുരുഷനൊപ്പമോ അല്ലെങ്കിൽ അതിലുപരിയോ സാധ്യതകൾ സ്ത്രീക്കും ഉണ്ട്. അത്തരം സാധ്യതകളുടെ മൂർത്തീകരണമായിട്ടാണല്ലോ ദേവിയെ നാം ആരാധിക്കുന്നത്. എന്നാൽ സ്ത്രീത്വത്തിന്റെ പ്രസരണമാണ് ഇവിടെ ലക്ഷ്യമാക്കുന്നത്. അതാണ് തീണ്ടാരി എന്ന പദം കൊണ്ട് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്. വിഷം തീണ്ടുക എന്നൊരു പ്രയോഗമുണ്ടല്ലോ. വിഷം കൊണ്ട് ആരും അശുദ്ധമാകുന്നില്ല. വിഷം ശരീരത്തിൽ പ്രസരിക്കുകയാണ്. ഇതേപോലെ വിവിധ സമുദായക്കാരുടെ ഭക്തിനിർഭരമായ വരവോടെ കാവിലെ ചൈതന്യം പ്രസരിക്കുന്നതിനെയാണ് കാവുതീണ്ടൽ എന്ന് പറയുന്നത്. ഈ പ്രയോഗം ആരെയും അധിക്ഷേപിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ളതല്ല.

വിദ്യാഭ്യാസം, ജോലി, മുഹൂർത്തം, വിവാഹം, വിവാഹപൊരുത്തം, പ്രണയം, സന്താനലാഭം, കുടുംബ പ്രശ്നങ്ങള്‍, ദാമ്പത്യ പ്രശ്നങ്ങൾ, ബിസിനസ്സ് പ്രശ്നങ്ങള്‍, മാനസീക പ്രശ്നങ്ങള്‍, ഗൃഹ ദോഷം, ശത്രുദോഷം എന്നിവയെ കുറിച്ച് പാരമ്പര്യ ജ്യോതിഷ വിധിപ്രകാരം പരിഹാരങ്ങള്‍ നിര്‍ദ്ദേശിക്കുന്നു. കൂടുതല്‍ വിവരങ്ങള്‍ക്ക് വിളിക്കുക, കിരണ്‍ജി, Phone :-8589090838 ...... or....... 9447090838 ..... or ...planetkodungallur@gmail.com ..... or ..... WhatsApp Number :- 9447090838


പാരമ്പര്യ ജ്യോതിഷ വിധിപ്രകാരം "ജാതകം" എഴുതി നൽകുന്നതാണ്.