ഭർത്തൃവിചിന്തനം

രന്ധ്രേണ ഭർത്തൃഭാവനേ
കാരകേണാസ്യചാർക്കിണാ
ചിന്ത്യോയഥാസ്തശുക്രാഭ്യാം
ഭർത്തേതിബ്രൂയതേപരേ.

സാരം :-

പുരുഷജാതകപ്രകാരം ഏഴാം ഭാവംകൊണ്ടും കളത്രകാരകഗ്രഹമായ ശുക്രനെക്കൊണ്ടും ഭാര്യാനിരൂപണം ചെയ്യാൻ പറഞ്ഞപോലെതന്നെ സ്ത്രീജാതകപ്രകാരം എട്ടാം ഭാവംകൊണ്ടും ഭർത്തൃഭാവം (ഏഴാം ഭാവം) കൊണ്ടും ഭർത്തൃകാരകനായിരിക്കുന്ന ശനിയെക്കൊണ്ടും ഭർത്താവിനെ നിരൂപണം ചെയ്യണമെന്ന് അഭിപ്രായമുണ്ട്. 

ഗുരുതി പൂജ എന്താണ്?

അനാര്യദേവതകൾക്കായി കേരളത്തിൽ നടത്തുന്ന പൂജകളിൽ ഒന്നാണ് ഗുരുതി. പ്രാചീനകാലം മുതൽ കേരളത്തിന്റെ‍ പലഭാഗങ്ങളിലും ഹൈന്ദവ ആചാരങ്ങളുടെ ഭാഗമായി ഗുരുതി (ഗുരുസി) നടത്തിയിരുന്നതായി മനസ്സിലാക്കാം. ദക്ഷിണ ഭാരതത്തിൽ ആര്യന്മാരുടെ ആഗമനത്തിനു മുമ്പുതന്നെ ഗുരുതി പൂജകൾ നടത്തിയിരുന്നതായി വിശ്വസിക്കുന്നു. ആര്യന്മാർ ദേവതാപ്രീതിക്കുള്ള മാർഗ്ഗമായി ഹവനങ്ങളെ സ്വീകരിച്ചപ്പോൾ, ദ്രാവിഡർ ആടുകയും പാടുകയും ഊട്ടുകയും ഗുരുതി മുതലായവ നടത്തുകയും ചെയ്താണ് ഈശ്വരപ്രീതി നടത്തിയിരുന്നത്. ഇന്നും പല ഹൈന്ദവക്ഷേത്രങ്ങളിലും ഈ ദ്രാവിഡാചാരത്തിന്റെ ബാക്കിപത്രമായി ഗുരുതിയും ഗുരുതിക്കളവും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ദ്രാവിഡാചാര പ്രകാരം ദേവതകളെ പ്രീതിപ്പെടുന്നതിനുള്ള ചടങ്ങാണ് ഗുരുതി. ആദികാലങ്ങളിൽ നടന്നിരുന്ന മൃഗബലി (കുരുതി)യുടെ പരിഷ്കരിച്ച രൂപമാണ് ഇന്ന് ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാണുന്നത്.

വെണ്‍ഗുരുതി, ചെങ്കുരുതി, കടുംഗുരുതി എന്നീപ്രകാരം ഗുരുതികള്‍ കണ്ടുവരുന്നു. ഗുരുതിക്ക് കുരുസി എന്നും പാഠഭേദമുണ്ട്. അരിമാവ് കലക്കി ഉണ്ടാക്കുന്നതാണ് വെണ്‍ഗുരുതി. ചെങ്കുരുതിയില്‍ മഞ്ഞള്‍പൊടിയും ചുണ്ണാമ്പും ഒരു പ്രത്യേക അനുപാതത്തില്‍ ചേര്‍ക്കുന്നു. അല്പം ശര്‍ക്കരകൂടി ചേര്‍ത്ത് രൂക്ഷത കുറച്ചും ഗുരുതി നടത്താറുണ്ട്. കടുംഗുരുതിയില്‍ മഞ്ഞള്‍പൊടിയും, ചുണ്ണാമ്പും പുറമേ ചിരട്ടകരിയും നിണ സങ്കല്പത്തില്‍ നരികുമ്പളങ്ങയും ചേര്‍ത്ത് കാണാറുണ്ട്. ഭദ്രകാളിയുടെ ഭൂതഗണങ്ങള്‍ക്ക് രക്തം കൊടുക്കുക എന്ന സങ്കല്‍പത്തിലാണ് ഗുരുതിതര്‍പ്പണം. രക്തേശ്വരി സങ്കല്പത്തിലാണ് ഭദ്രകാളിക്ക് ഗുരുതി തര്‍പ്പിക്കുക. ശ്രീജേഷ്ഠ, പാര്‍വതി, ദുര്‍ഗ, ഭദ്രകാളി, സരസ്വതി എന്നീപ്രകാരം ആറു യാമങ്ങളുണ്ട്. ഒരു യാമം എന്നു വച്ചാല്‍ മൂന്നേമുക്കാല്‍ നാഴികയെന്നും, എഴരനാഴികയെന്നും, പത്തുനാഴികയെന്നും പാഠഭേദങ്ങളുണ്ട്. ഇതില്‍മൂന്നാമത്തെ പാഠം സ്വീകരിച്ചാല്‍ നട്ടുച്ചയ്ക്ക് നടത്തുന്ന വലിയഗുരുതി ജ്യേഷ്ഠായാമത്തില്‍വരും, ജ്യോതിശാസ്ത്രപരമായി പറഞ്ഞാല്‍ ഇത് അഭിജിത്ത് മുഹൂര്‍ത്തം ആണ്. ലോകത്തുള്ള സമസ്ത ദോഷങ്ങളെയും മഹാവിഷ്ണു തന്‍റെ സുദര്‍ശന ചക്രം കൊണ്ട് മറച്ചു പിടിക്കുന്ന സമയം. ഈ സമയത്താണ് വലിയഗുരുതി തര്‍പ്പണം ചെയ്യപ്പെടുന്നത്. നട്ടുച്ചക്ക് ഗുരുതിനടത്താറുള്ള കേരളത്തിലെ ഏക ക്ഷേത്രമാണ് എറണാകുളം ജില്ലയില്‍ തെക്കേ ആമ്പല്ലൂരില്‍ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ആമ്പല്ലൂര്‍ കാവ്‌ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം.

ക്ഷേത്രമുറ്റത്ത് വാഴപിണ്ടികൾ കൊണ്ടും വാഴപ്പോളകൾകൊണ്ടും നിർമ്മിച്ച കളങ്ങളിൽ വിളക്കുവെക്കുന്നു. പിന്നീട് കുരുത്തോലകൾകൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച് പന്തങ്ങൾക്കും വിളക്കുകൾക്കും സമീപം മഞ്ഞളും ചുണ്ണാമ്പും ചേർത്തുണ്ടാക്കിയ നിണം നിറച്ച ഉരുളികൾ ഒരുക്കിയാണ് ഗുരുതിക്കളം തയ്യാറാക്കുക. ഇതിൽ ധാരാളം പന്തങ്ങൾ നാട്ടാറുണ്ട്. 8, 16, 64 എന്നീകണക്കുകളാണ് ഇതിനു പയോഗിക്കുന്നത്. ഇതിന്റെ നടുവിലെ പന്തമാണ് ഗുരുതിപ്പന്തം. ഇത് തെങ്ങിൻ പൂക്കുലകൾ കൊണ്ടും മാലകൾ കൊണ്ടും അലങ്കരിച്ചിരിക്കും. ഈ പന്തത്തിനു സമീപം കുമ്പളങ്ങകൾ വയ്ക്കുകയും ഗുരുതി പൂജാവസനം ഈ കുമ്പളങ്ങകൾ വെട്ടിമുറിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതോടൊപ്പം മഞ്ഞളും ചുണ്ണാമ്പും കലക്കി ചുവന്ന നിറമാക്കിയ വെള്ളം നിലത്തൊഴുക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

എങ്ങിനെയാണ് ഒരു കാവ് നിര്‍മ്മിക്കേണ്ടത് ? ഏതൊക്കെ മരങ്ങള്‍ നടണം ഏതൊക്കെ പാടില്ല ഒന്നു നോക്കാം

മുള്ളുകള്‍ ഉള്ള ചെടികള്‍ സര്‍പ്പങ്ങളുടെ ശത്രുക്കള്‍ ആകുന്നു. മുള്ളുകള്‍ ഉള്ളവ കാവില്‍ വേണ്ട മുള്ളുകളാല്‍ പൊതിഞ്ഞ ചെടിയുടെ സമീപത്തു കൂടി ഇവ സഞ്ചരിക്കില്ല മുള്ളുകള്‍ ഇവയുടെ ദേഹത്തെ വ്രണപ്പെടുത്തും

തൊട്ടാവാടി / ശതാവരി / ഈ ചെടികള്‍ കാവില്‍ വളരാന്‍ അനുവദിക്കരുത് ഇവയുടെ മുള്ളുകള്‍ പാമ്പുകളുടെ ശല്ക്കങ്ങളെ കീറി മുറിക്കാറുണ്ട് മുള്ളുകള്‍ ഉള്ളവ കാവിനു ദോഷം ചെയ്യും .

മഴക്കാലത്ത് ഒറ്റല്‍ എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു ഉപകരണം കൊണ്ട് മത്സ്യത്തെ പിടിക്കാറുണ്ട് മുളകള്‍ കൊണ്ട് നിര്‍മ്മിക്കുന്ന പൊള്ളയായ നീളന്‍ കുട്ടകള്‍ നിങ്ങള്‍ കണ്ടിരിക്കും ഇവ വെള്ളത്തില്‍ പതിപ്പിച്ച് അതില്‍ കുടുങ്ങുന്ന മീനിനെ പിടിക്കാം .

പക്ഷേ ഈ പ്രവര്‍ത്തിയില്‍ ചിലപ്പോള്‍ പാമ്പും കുടുങ്ങും അതിന് പരിഹാരമായി ഒറ്റ്ലില്‍ മുള്ളം കാരയുടെ കമ്പുകള്‍ ചേര്‍ത്തു ഒറ്റല്‍ നെയ്താല്‍ പാമ്പുകള്‍ കുടുങ്ങില്ല കരിം കാര എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഈ ചെടിയില്‍ കാരിരുമ്പിന്റെ ശക്തിയുള്ള മുള്ളുകളുണ്ട്‌ കാപ്പിക്കുരുവിന്റെ ആകൃതിയില്‍ കറുത്ത പഴങ്ങള്‍ ഉണ്ടാകുന്ന ഈ കാരയുടെ ഫലം ഭക്ഷണമാണ് .

പക്ഷേ ഇവയും പാമ്പ് വര്‍ഗ്ഗത്തിന്റെ ശത്രുവാണ് ഇവയും കാവില്‍ പാടില്ല

വെളുത്തുള്ളിയുടെ ഗന്ധം ഉള്ളവ ഒന്നും തന്നെ കാവില്‍ നാട്ടു വളര്‍ത്തരുത്. സര്‍പ്പഗേന്ധി എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഈ ചെടി വള്ളികളായി വീട്ടില്‍ വളര്‍ത്തിയാല്‍ പാമ്പുകള്‍ പടിക്കല്‍ പോലും വരില്ല . അത് കൊണ്ട് വെളുത്തുള്ളി ഉള്ളി എന്നിവയും കാവില്‍ വേണ്ട

മറ്റൊന്ന് നാഗത്താളി എന്ന് വിളിക്കുന്ന സ്തന വര്‍ദ്ധിനിയാണ്. ഇവയ്ക്കു പ്രത്യക്ഷത്തില്‍ മണമോ ഗുണമോ കാണാന്‍ സാധിക്കില്ല പക്ഷേ പണ്ട് കാലങ്ങളില്‍ വനങ്ങളില്‍ രാത്രി സഞ്ചാരം നടത്തിയിരുന്നവരും കാമലീലകള്‍ തൊഴിലാക്കിയവരും പാമ്പില്‍ നിന്നും രക്ഷ നേടാന്‍ ഇതു പുരട്ടി കുളിക്കാറുണ്ട്‌ നാഗത്താളി പാമ്പിന്റെ ശത്രുവാണ് . ഇതു പുരട്ടി കുളിച്ചാല്‍ സ്തനങ്ങള്‍ വളരും ഈ സസ്യവും കാവില്‍ വേണ്ട.

കഞ്ഞിരമരം പൂവിടാന്‍ തുടങ്ങിയാല്‍ ആ ഭാഗത്തേക്ക് ഇഴ ജന്തുക്കള്‍ അടുക്കില്ല കായകള്‍ വീഴാന്‍ തുടങ്ങിയാല്‍ ആ പരിസരത്തുള്ള ഒട്ടു മിക്ക പുഴുക്കളും ചാകാന്‍ തുടങ്ങും. കാഞ്ഞിരം ഒരു കാരണവശാലും കാവുകളിൽ പാടില്ല .

വേപ്പിലെ ശ്രേഷ്ഠന്‍ ആയ ആര്യ വെപ്പിനെയും അരയാലിനെയും ബന്ധിപ്പിച്ചു നടുന്ന ചടങ്ങ് ഭാരതത്തില്‍ നിലവിലുണ്ട്. ആല്‍ വൃക്ഷങ്ങളെല്ലാം തന്നെ തന്റെ അരികില്‍ നില്ക്കുന്ന എന്തിനെയും വിഴുങ്ങുന്നു .

ആല്‍ മരങ്ങളെ കൊണ്ട് മാവിനെ വിവാഹം കഴിപ്പിക്കുന്ന ചടങ്ങ് ഭാരതത്തില്‍ നിലവിലുണ്ട്. നാഗവും ആരായാലും നല്ല പ്രണയികള്‍ ആകുന്നു. വേദ വിദ്യകള്‍ അറിഞ്ഞ പുരുഷനും വേദ വിദ്യ വാഹിനിയായ യുവതിയുടെയും ഗുരുകുല വിദ്യകള്‍ തുല്യമാണ് ഇരുവരും വിദ്യാവാഹിനികള്‍ ആകുന്നു. ഇവര്‍ തമ്മിലുള്ള സംഗമത്തിനാണ് നാം വിവാഹം എന്ന് പറയുന്നത് .

വിദ്യാ + വാഹം = വിവാഹം

കാവിലും ചില വിവാഹങ്ങള്‍ നടക്കാറുണ്ട് ആലും മാവും ഒന്നിച്ചു കാവില്‍ വളര്‍ന്നാല്‍ അതിനെ ആത്മാവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു. കാവിന്റെ ജീവനെ തുടിപ്പിക്കാന്‍ ഈ രണ്ട് വൃക്ഷവും ഒന്നുച്ചു നടുക.

വളര്‍ച്ചയുടെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളില്‍ മാവിനെ ആല്‍ മരം അകമേ വിഴുങ്ങുന്നു. പുറമേ നിന്ന് നോക്കിയാല്‍ ആല്‍ മരത്തിന്റെ ശാഖയില്‍ നിന്ന് മാവ് മുളച്ചു നില്‍ക്കുന്നതായി മാത്രമേ തോന്നുകയുള്ളൂ.

ആല്‍ മരം മാവിനെ പുല്കി രക്ഷയേകുന്ന ഈ കാഴ്ച ഇന്നും ചില കാവുകളില്‍ കണ്ടു വരുന്നു. ഈ സംഗമത്തിലൂടെ മാവില്‍ ചില വിശേഷങ്ങള്‍ വന്നു ചേരും. ഇങ്ങിനെ അരയാലില്‍ ഒതുങ്ങി വളരുന്ന മാവുകള്‍ അത്ഭുത ഔഷധങ്ങളാണ്‌. ഇതില്‍ നിന്നും ഉണ്ടാകുന്ന മാമ്പഴം ശ്രേഷ്ഠമാണ്. സാക്ഷാല്‍ ആത്മാവിന്റെ വിശേഷത ഈ മാമ്പഴത്തില്‍ നിറയെ ഉണ്ട്. ഇങ്ങനെയുണ്ടാകുന്ന മാവിന്റെ ഫലത്തിന് തേനിന്റെ രുചിയുണ്ട് ഇത് നിങ്ങളില്‍ ജീവന്റെ പുതിയ തുടിപ്പുകളായി ഇണ ചേര്‍ന്ന് ചൈതന്യവത്തായ ദേഹം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു . അത് കൊണ്ട് വൃക്ഷ രാജന് ഭാര്യയായി കാവില്‍ മാവുകള്‍ നട്ട് പിടിപ്പിക്കാം.

അതുകൊണ്ട്നിര്‍ബന്ധമായും കാവില്‍ നിന്നും ഒഴിവാക്കാന്‍ പാടില്ലാത്ത മരമാണ് അരയാല്‍. ഈ വട വൃക്ഷം കാവിന്റെ മനോഹാരിതയക്ക് മാറ്റ് കൂട്ടുന്നു.

അഥര്‍വ്വവേദം ആലിനെയും നാഗത്തെയും കൂട്ടിയിണക്കിയിരിക്കുന്നു. ഇവരെ രണ്ടിനെയും വിദ്യകൊണ്ട് ആവാഹനം നടത്തി ഒരിക്കലും വേര്‍പിരിയാത്ത ആത്മ ബനധം അരക്കിട്ട് ഉറപ്പിച്ചു കൊടുത്തിരിക്കുന്ന ആലും നാഗവും ഉറ്റ ചങ്ങാതികള്‍ ആകുന്നു.

അത് കൊണ്ട് നാഗങ്ങള്‍ക്ക്‌ അഥര്‍വ്വവേദം വിളിക്കുന്ന മറ്റൊരു പേര് അരയാല്‍ ബന്ധു എന്നാണ്. കാരണം എഴുത്താണി മൂര്‍ഖന്‍ / ചുരുട്ടമണ്ഡലി / മോതിര വളയന്‍ / എന്നിവ വിഷം കൂടിയാല്‍ ആലിന്റെ ചുവട്ടില്‍ ആഴ്ച കളോളം വിശ്രമിക്കുന്നു. അത് കൊണ്ട് കാവില്‍ അരയാല്‍ നട്ട് പിടിപ്പിക്കണം. മറ്റൊന്ന്‍ ആലിന്‍ കീഴെ ഉറുമ്പുകള്‍ വരില്ല. .ചിതലും ഉറുമ്പും ഉള്ളിടം പാമ്പുകള്‍ വാഴില്ല. കാവിനോടും നാഗങ്ങളോടും സ്നേഹമുണ്ടെങ്കില്‍ ആല്‍ മരങ്ങള്‍ നാട്ടു പിടിപ്പിക്കുക. കൂടെ മാവുകളും വളരട്ടെ.

കാവില്‍ എല്ലാവിധത്തിലും ഉള്ള പാലകള്‍ നടാം. എരുക്ക് ചെടികള്‍ വളര്‍ത്താം. പന നട്ടുവളര്‍ത്താം. മയിലെള്ള് എന്ന മരം കാവിന്റെ അഴകാണ്. ചുണ്ണാമ്പു വള്ളികള്‍ പടര്‍ത്താം. പുല്ലാഞ്ഞി വള്ളികള്‍ വളരട്ടെ. ഇവയെല്ലാം പാവം പക്ഷിയായ കാലന്‍ കോഴികള്‍ക്ക് കാവില്‍ കുടില്‍ കെട്ടാന്‍ ഉതകും.

ഒരില മാത്രം ഉള്ള ഒരിലത്താമാര മണ്ണിലെ ചൂടിനെ തടഞ്ഞു നിര്‍ത്തും ഇതു കാവില്‍ എന്നും കുളിരുള്ള കാലാവസ്ഥയുണ്ടാക്കും.

ഇനി കാവിലെ കുളത്തില്‍ വരാല്‍ മത്സ്യങ്ങളെ വളര്‍ത്തുക. ചെറുമീനുകളെ വളര്‍ത്തുക. ഇവ പാമ്പിന്റെ ഭക്ഷണമാണ് .

മറ്റൊന്ന് ജല തൊട്ടാവാടി കുളത്തില്‍ വളര്‍ന്നാല്‍ ജലം ചൂടാകില്ല. അതുകൊണ്ട് മുള്ളില്ലാത്ത ഈ തൊട്ടാവാടി കാവിലെ കുളത്തില്‍ വളരട്ടെ .

കാവളം / കണിക്കൊന്ന / എന്നീ മരങ്ങളില്‍ പാമ്പുകള്‍ക്ക് പെട്ടന്ന് കയറുവാന്‍ സാധിക്കും. പാമ്പിന്റെ സഹായി ആണ് ഈ മരങ്ങള്‍. പക്ഷേ ചന്ദന മരം കാവില്‍ വേണ്ട. ചന്ദനം നടുന്നതില്‍ തെറ്റില്ല. പക്ഷേ ധനത്തിനോടുള്ള ആര്‍ത്തി കൊണ്ട് ചിലപ്പോള്‍ കാവ് നശിപ്പിക്കാന്‍ സാധ്യതയുണ്ട്.

വെളുത്ത പൂക്കള്‍ രാത്രിയിലാണ് വിരിയുന്നത് ഇത്തരം പൂക്കളില്‍ അഗ്നി ഗന്ധം കൂടുതലാണ്. നഗരത്തിലെ ഓടയില്‍ നിന്നും രാത്രി കാലങ്ങളിലാണ് അസഹ്യമായ ദുര്‍ഗന്ധം ഉണ്ടാകുന്നത്. പകല്‍ സൂര്യതാപം നിമിത്തം അധിക ഗന്ധം നാം അറിയുന്നില്ല. അതുപോലെ രാത്രിയില്‍ സൂര്യന്റെ കുറവുകള്‍ നികത്തുന്നത് വെളുത്ത പൂവുകളാണ്. സൂര്യ ഭഗവാന്റെ പ്രതി പ്രവര്‍ത്തനം നടത്തുന്നവയാണ് വെളുത്ത പൂക്കള്‍. ഇവയില്‍ അതി സൂക്ഷ്മമായി ഉണ്ടാകുന്ന പെട്രോളിയം പെട്ടന്ന് കാറ്റില്‍ അലിഞ്ഞു ചേര്‍ന്ന് സുഗന്ധം പരത്തുന്നു .

രാത്രിയില്‍ വായുവിനെ ശുദ്ധമാക്കാന്‍ ദൈവം നിര്‍മ്മിച്ചതാണ് വെളുത്ത പൂക്കള്‍. വൃശ്ചികത്തില്‍ പാല പൂവിട്ടും പൈണ്‍ മരങ്ങള്‍ പൂവിട്ടും വായു കൂടുതല്‍ ശുദ്ധമാക്കുന്നു

പാരിജാതവും മുല്ലകളും കാവില്‍ വളർത്താം.

വെളുത്ത പുഷ്പ്പങ്ങള്‍ കാവില്‍ നട്ട് പിടിപ്പിക്കുക . അത് പരിസര വാസികള്‍ക്ക് ഗുണം ചെയ്യും. ഉത്തമ സന്താനങ്ങള്‍ കാവിനാല്‍ ഉണ്ടാകട്ടെ. കാവുകള്‍ നാടിന് ഗുണം ചെയ്യുന്ന മഹാക്ഷേത്രങ്ങള്‍ ആകുന്നു .

നാഗ വെറ്റില ദിനവും ഒരിതള്‍ കഴിച്ചാല്‍ മെയ് വഴക്കം ഉണ്ടാകും. വേദനകള്‍ കുറയുന്നു. കാവില്‍ നാഗവെറ്റില വളരണം.

കാവില്‍ എന്നും വിളക്ക് വെച്ചുള്ള പ്രാര്‍ത്ഥന നല്ലതാണ്. പക്ഷേ ഇതു കാവിനു വെളിയില്‍‍ ആകാനെ പാടുള്ളൂ. കാരണം കരിയിലകളില്‍ ഉറങ്ങുന്ന ജീവികള്‍ നിങ്ങളുടെ കാലടികളില്‍ അമര്‍ന്നു മരിക്കരുത്‌. വിളക്കു വെപ്പുകൊണ്ട് കരിയിലകളില്‍ തീ പിടിക്കരുത്.

കാവില്‍ ചവറുകള്‍ അടിച്ചു വാരി എല്ലാ ദിനവും വൃത്തിയാക്കരുത് ഒരു ചെറിയ ഭാഗമെങ്കിലും ചവര്‍ കുമിഞ്ഞു കൂടട്ടെ .ചവറില്‍ നിരവധി ഇഴയുന്ന ചെറു ജീവികള്‍ ജീവിക്കുന്നു. കരിയിലകളില്‍ ഒളിച്ചു ജീവിക്കുന്ന പാമ്പാണ് കരിയില നീര്‍ക്കോലികള്‍ തെയ്യാന്‍ എന്നും കരിയിലയിലെ നീര്‍ക്കോലിയെ വിളിക്കുന്നു . ദൈവം എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്ന പാമ്പുകള്‍ ആണിവ. പഞ്ചപാവങ്ങളാണ് ഈ വര്‍ഗ്ഗം. കരിയിലകള്‍ ഇല്ലെങ്കില്‍ ഇവയുടെ വംശത്തിന്റെ കാര്യo കഷ്ടമാകും.

കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കാവ് ഏറണാകുളം ജില്ലയിലെ പെരുമ്പാവൂര്‍ ഭാഗത്തുള്ള ഇരിങ്ങോള്‍ കാവാണ്‌. വന സ്നേഹികളും കാവിനെ സ്നേഹിക്കുന്നവരും ഈ കാവ് കാണാന്‍ മറക്കരുത് . കൊടും കാടിന്റെ മനോഹാരിത ജനിപ്പിക്കുന്ന ഈ കാവില്‍ ചെന്നാല്‍ ഭീമാകാരമായ പടു വൃക്ഷങ്ങള്‍ കാണാം. ചില വന്മരങ്ങള്‍ കടപുഴുകി വീണു കിടക്കുന്നതും അതിനെ പലതരം ജീവജാലങ്ങള്‍ തിന്നു തീര്‍ക്കുന്നതും കണ്ടു നിന്ന് ആസ്വദിക്കാം.

ആവണക്കെണ്ണ മുതല്‍ മാരോട്ടിയുടെ എണ്ണ വരെ കാവില്‍ തിരിയിട്ടു കത്തിക്കാം. നെയ്യില്‍ കസ്തൂരി ചേര്‍ത്തു വിശേഷ ദിവസങ്ങളില്‍ വലിയ വിളക്കുകള്‍ കത്തിക്കുക .കാവിന്റെ പരിസരo മുഴുവനും സുഗന്ധം നിറയും. ഇതൊക്കെ മനുഷ്യനെ കാവുകളുമായി കൂടുതല്‍ അടുപ്പിക്കും.

കാവില്‍ മാരോട്ടിയുടെ എണ്ണയും കരെള്ളിന്റെ എണ്ണയും മാറി മാറി കത്തിക്കുക . പാമ്പിന്റെ പൊഴിച്ചിട്ട പടങ്ങള്‍ തിരിയാക്കി കത്തിച്ചാല്‍ സര്‍വ്വ രോഗ സംഹാരം തന്നെ നടക്കും. പടം പൊഴിച്ചിട്ട ശല്ക്കങ്ങള്‍ നല്ലൊരു ഔവ്ഷധമാണ് .

പക്ഷേ മൂര്‍ഖന്‍ പാമ്പിന്റെ പടങ്ങള്‍ അര്‍ദ്ധരാത്രിയിലോ ഭക്തര്‍ കാണാത്ത ഇടത്തോ അല്ലങ്കില്‍ വളരെ രഹസ്യ മായി മാത്രമേ തിരിയാക്കി കത്തിക്കുവാന്‍ പാടുള്ളൂ .ജീര്‍ണ്ണതയെത്തിയതും പാമ്പ് സ്വയം പൊഴിച്ചിട്ടതുമായ പടങ്ങള്‍ക്കെ ഈ വിശേഷം കൈവരൂ.

ഇതിന്റെ തിരിനാളം നോക്കി നിന്നാല്‍ നാഗം ഇഴയുന്ന പോലെ തോന്നും. ഭയം ജനിപ്പിക്കുന്ന അഗ്നിയാണിത്. ഈ നാളങ്ങളില്‍ ശ്രദ്ധ പതിപ്പിച്ചാല്‍ യോഗ വിധികള്‍ വശമില്ലാത്തവരുടെ മനസ്സ് പതറും. അവര്‍ പിന്നെ കാണുന്ന പല വസ്തുവും പാമ്പാണെന്ന് തോന്നും. കയര്‍ പോലുള്ള വസ്തുക്കള്‍ അലപ്പ നേരം മാത്രം പാമ്പുകളായി തോന്നും. ഇതു ഭക്തരില്‍ കൊടിയ ഭയത്തെ ഉണ്ടാക്കും. ആയതു കൊണ്ട് ഈ ഔഷധ സമ്പ്രദായം പരമ രഹസ്യ മായി ആചരിക്കുക. അപസ്മാര രോഗത്തിന് നിറയെ ഗുണം കിട്ടുന്ന ഈ നാഗത്തിരി പൂജ എന്നും ആചരിക്കാന്‍ പാടില്ല. അതിനും ചില ദിവസങ്ങള്‍ ഉണ്ട് അങ്ങിനെയുള്ള ദിവസങ്ങളില്‍ മാത്രമേ അത് പാടുള്ളൂ.

ചൂണ്ടു വിരലിനേക്കാള്‍ വലുതാണോ നിങ്ങളുടെ മോതിരവിരല്‍? സ്ത്രീകളുടെ ലക്ഷണ ശാസ്ത്രം പറയുന്നത്

മുഖം മാത്രമല്ല ലക്ഷണ ശാസ്ത്രത്തിൽ വിവരിക്കുന്നത്. ഒരാളുടെ ശരീരപ്രകൃതി നോക്കിയും അയാളുടെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കാം. കാൽവിരലുകളുടെയും കൈവിരലുകളുടെ രൂപവും നീളവുമെല്ലാം സ്വഭാവത്തെ നിര്‍ണ്ണയിക്കുമെന്ന് ശാസ്ത്രത്തിൽ പറയുന്നു. സ്ത്രീകളുടെ ലക്ഷണ ശാസ്ത്രമാണ് പ്രധാനമായും താഴെ വിവരിക്കുന്നത്.

കൈയിലെ മോതിരവിരല്‍ ചൂണ്ടുവിരലിനേക്കാള്‍ വലുതാണെങ്കില്‍

സ്ത്രീകളുടെ മോതിരവിരല്‍ ചൂണ്ടുവിരലിനേക്കാള്‍ വലുതാണെങ്കില്‍ അവര്‍ ജീവിതത്തില്‍ ഏറെ സന്തോഷിക്കുന്നവരും ലഭിക്കുന്ന അവസരങ്ങൾ തങ്ങള്‍ക്ക് അനുകൂലമാക്കി മാറ്റാനും കഴിവുള്ളവരാണ്. നല്ല സൗന്ദര്യമുള്ളവരായിരിക്കും ഇവർ. ചെറിയ കാര്യങ്ങൾ മതി ദേഷ്യപ്പെടാൻ. പക്ഷെ പെട്ടെന്നുതന്നെ കൂളാവുന്ന ഇവർ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങളെല്ലാം മറന്നുപോയിരിക്കും. വിഷമങ്ങളെ തരണം ചെയ്തു മുന്നോട്ടു പോകാനുള്ള കഴിവ് ഇവർക്കുണ്ട്. ഒറ്റയ്‌ക്ക് ജീവിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന ഇവർ സ്നേഹിക്കുന്നവർക്ക് വിശ്വസ്തരായിരിക്കും. തൊഴില്‍സംബന്ധമായി ഇവർ ഉന്നതിയിലെത്തും.

കാലിലെ തള്ളവിരൽ ചെറുതും രണ്ടാമത്തെ വിരൽ വലുതുമാണെങ്കിൽ

സ്ത്രീകളുടെ കാലിലെ തള്ളവിരൽ ചെറുതും രണ്ടാമത്തെ വിരൽ വലുതുമാണെങ്കിൽ ഇവർ ഭർത്താവിന്റെ വാക്കുകൾ അനുസരിക്കാൻ മടിയുള്ളവരായിരിക്കും. തന്റേടികളും മുൻകോപികളുമാണ് ഇവർ. മറ്റുള്ളവർ പറയുന്ന വാക്കുകൾക്ക് ചെവി കൊടുക്കാത്ത ഇവർ സ്വന്തം നിലയ്ക്ക് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യാൻ കെൽപ്പുള്ളവരായിരിക്കും.

ഇന്നു കുഞ്ഞുങ്ങള്‍പോലും രോഗത്തില്‍നിന്നും വിമുക്തരല്ല. അവര്‍ എന്തു തെറ്റാണു ചെയ്തതു്?

അവരുടെ രോഗത്തിനു് ഉത്തരവാദികള്‍ അവരുടെ മാതാപിതാക്കളാണു്. വിഷം കലര്‍ന്ന ഭക്ഷണം കഴിച്ച അവരുടെ ബീജത്തില്‍നിന്നുമാണല്ലോ കുട്ടികള്‍ ജനിക്കുന്നതു്. പിന്നെ എങ്ങനെ അസുഖം ബാധിക്കാതിരിക്കും? പശുവിൻ്റെ പാലില്‍പ്പോലും വിഷാംശം കലര്‍ന്നിരിക്കുന്നു. കീടനാശിനികള്‍ തളിച്ച പുല്ലും മറ്റുമാണതു കഴിക്കുന്നതു്.

ലഹരികള്‍ ധാരാളമായി കഴിക്കുന്നവരുടെ കുഞ്ഞുങ്ങള്‍ക്കു രോഗം മാത്രമല്ല, അംഗവൈകല്യം വരെ സംഭവിക്കാം. കാരണം അവരുടെ ബീജത്തില്‍ ശരീരനിര്‍മ്മിതിക്കാവശ്യമായ ഘടകങ്ങള്‍ വേണ്ടത്ര കാണില്ല. അധികമായി മരുന്നു കഴിക്കുന്നവരുടെ കുട്ടികളെയും രോഗം വേഗം ബാധിക്കും. കഴിഞ്ഞ ജന്മങ്ങളില്‍ ചെയ്ത ദുഷ്‌ക്കര്‍മ്മങ്ങളുടെ ഫലമായി അവര്‍ ഇങ്ങനെയുള്ള മാതാപിതാക്കളുടെ സന്തതികളായി ജനിക്കേണ്ടി വരുന്നു. അതുകാരണം മാതാപിതാക്കളുടെ ദുഷ്‌ക്കര്‍മ്മത്തിൻ്റെ ഫലം അവരെയും തിന്നുന്നു. നമ്മുടെ സുഖവും ദുഃഖവും എല്ലാം നമ്മുടെ കര്‍മ്മത്തെ ആശ്രയിച്ചാണിരിക്കുന്നതു്. എല്ലാറ്റിൻ്റെയും കാരണം നാം ചെയ്ത കര്‍മ്മമാണു്. കര്‍മ്മം ശ്രദ്ധയായി ചെയ്താല്‍ ദുഃഖിക്കേണ്ടിവരില്ല. തീര്‍ത്തും ആനന്ദം അനുഭവിക്കാം.

മനുഷ്യൻ്റെ കഷ്ടതയ്ക്കു കാരണം അവന്‍തന്നെയാണു്. ചെയ്യാത്ത തെറ്റുകള്‍ക്കല്ല, ചെയ്ത തെറ്റുകള്‍ക്കു മാത്രമാണവന്‍ ശിക്ഷ അനുഭവിക്കുന്നതു്. ഈശ്വരൻ്റെ സൃഷ്ടിയിലല്ല ഇന്നു മനുഷ്യന്‍ ജീവിക്കുന്നതു്. അവൻ്റെ സൃഷ്ടിയില്‍ അവന്‍ ജീവിക്കുന്നു. അതിൻ്റെ ഫലവും അനുഭവിക്കുന്നു. അതിനു് ഈശ്വരനെ പഴി പറഞ്ഞിട്ടോ, കുറ്റക്കാരനാക്കിയിട്ടോ കാര്യമില്ല. ഈശ്വരൻ്റെ മാര്‍ഗ്ഗം പിന്തുടര്‍ന്നാല്‍ ആര്‍ക്കും ദുഃഖിക്കേണ്ടി വരില്ല. കഷ്ടത എന്താണെന്നു കാണുകപോലുമില്ല.

ദീര്‍ഘായുസ്സിനായി ഈ മന്ത്രം ജപിക്കുവിന്‍

നവഗ്രഹങ്ങളില്‍ ശുഭഗ്രഹമായി വര്‍ണ്ണിക്കപ്പെടുന്ന ഗുരു (വ്യാഴം) വിനെ ബൃഹസ്പതിയെന്നും പറയുന്നു. ബൃഹസ്പതി എന്നാല്‍ വലിയ വസ്തുവിനെ മനസ്സിലാക്കിയവന്‍ എന്ന് പൊരുള്‍. അതുകൊണ്ട് ബ്രഹ്മത്തെ മനസ്സിലാക്കിയവനാണ് ബൃഹസ്പതി. ഈ ബൃഹസ്പതി ദേവന്മാരുടെയെല്ലാം ഗുരുവാണ്. അംഗിരസ് മഹര്‍ഷിക്കും ചിത്രാദേവിക്കും ജനിച്ച ഗുരുഭഗവാന്‍ നന്മയേകുന്ന ഗ്രഹങ്ങളില്‍ പ്രഥമനാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് ഗുരു നോക്കിയാല്‍ തന്നെ കോടി പുണ്യം എന്നൊക്കെ പറയുന്നത്. ഗുരു തന്‍റെ ഒരു കയ്യില്‍ വജ്രായുധം ഏന്തിയിരിക്കുന്നു. ഗുരുവിന്‍റെ ലോഹം സ്വര്‍ണ്ണമാണ്. രത്നം മഞ്ഞ പുഷ്യരാഗവും. പഞ്ചഭൂതങ്ങളില്‍ ആകാശമായി വര്‍ണ്ണിക്കപ്പെടുന്ന ഗുരുവിന്‍റെ ദിക്ക് വടക്കുകിഴക്കാണ്. ധനു, മീനം രാശികള്‍ക്കധിപന്‍. കര്‍ക്കിടക രാശിയില്‍ ഉച്ചവും മകരം നീച (ബലഹീന) വു മാണ്. ഇന്ദ്രനാണ് ഗുരുവിന്‍റെ അധിദേവത. 

ഒരിക്കല്‍ ദേവാസുരന്മാര്‍ തമ്മില്‍ കടുത്ത യുദ്ധമുണ്ടായി. ആ യുദ്ധത്തില്‍ ഒട്ടനവധി ദേവന്മാര്‍ മരിച്ചുവീണു. മരിച്ചവരെ മികച്ച മൂലികകള്‍ കൊണ്ട് ബൃഹസ്പതി വീണ്ടും ജീവിപ്പിച്ചു എന്നതിനാല്‍ ജീവന്‍ എന്നൊരുപേരും ഗുരുവിനുണ്ട്.

ക്ഷേത്രങ്ങളില്‍ നവഗ്രഹ വഴിപാടുകള്‍ ചെയ്യുമ്പോള്‍ ഗുരുഗായത്രിമന്ത്രം ചൊല്ലി പ്രാര്‍ത്ഥിച്ചാല്‍ ഏറെ നന്മയുണ്ടാവും. ഈ മന്ത്രം നിത്യവും 108 തവണ ജപിക്കുന്നത് അത്യുത്തമമാവുന്നു.

ഗുരുഗായത്രി :-

‘ഓം ഋഷഭധ്വജായ വിദ്മഹേ
ഘൃണിഹസ്തായ ധീമഹി
തന്നോ ഗുരുഃ പ്രചോദയാത്’

ഋഷഭം(കാള)പതാകയുമേന്തി കിരണങ്ങളാകുന്ന കരങ്ങള്‍കൊണ്ട് അനുഗ്രഹം വര്‍ഷിക്കുന്ന ഗുരുവിനെ നമിക്കുന്നു. ഗുരുഭഗവാന്‍ തിന്മകളെ അകറ്റി നന്മകളേകി കാത്തുരക്ഷിക്കട്ടെ എന്നാണിതിന്‍റെ ലളിതമായ പൊരുള്‍. ഈ ഗായത്രിമന്ത്രം ജപിക്കയാല്‍ ദീര്‍ഘായുസുണ്ടാവുന്നു. അജ്ഞത അകലുന്നു. രാജ (സര്‍ക്കാര്‍) പദവികള്‍ ലഭിക്കും. ദാരിദ്ര്യം അകലും. ജ്ഞാനം, സമ്പാദ്യം, ശരീരബലം, മനോബലം എന്നിവ വര്‍ദ്ധിക്കും.

ശാസ്ത്രങ്ങള്‍ പുനര്‍ജ്ജന്മത്തെക്കുറിച്ചു പറയുന്നുണ്ടല്ലോ. ഒരു ജീവനു പുതുശരീരം ലഭിക്കുന്നതു് എന്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണു്?

ഓരോരുത്തരുടെയും പൂര്‍വ്വസംസ്‌കാരത്തെ ആശ്രയിച്ചാണു പുതിയ ജന്മം ലഭിക്കുന്നതു്. പൂവ്വസംസ്‌കാരംകൊണ്ടു മനുഷ്യ ജന്മം കിട്ടി; വീണ്ടും സത്കര്‍മ്മങ്ങള്‍ അനുഷ്ഠിച്ചു ശുദ്ധമായ ജീവിതം നയിച്ചാല്‍ അവനു് ഈശ്വരനായിത്തീരാം.

എന്നാല്‍ മനുഷ്യ ജന്മം ലഭിച്ചിട്ടും വീണ്ടും മൃഗതുല്യം ജീവിതം നയിക്കുകയാണെങ്കില്‍, അധോയോനി കളിലായിരിക്കും പിന്നീടു ജനിക്കേണ്ടി വരുക.

നമ്മുടെ ശരീരത്തിനു ചുറ്റും ഒരു ഓറയുണ്ടു്. ടേപ്പില്‍ സംഭാഷണങ്ങളും പാട്ടുകളും എങ്ങനെ പിടിച്ചെടുക്കുന്നുവോ അതുപോലെ ഇതു നമ്മുടെ ഓരോ ചിന്തകളും പ്രവൃത്തികളും ടേപ്പു ചെയ്യുന്നുണ്ടു്. ഓരോന്നിനും പ്രത്യേക ഭാഗങ്ങളുണ്ടു്. സത്കര്‍മ്മങ്ങള്‍ ചെയ്താല്‍ അരയ്ക്കു മുകളിലോട്ടുള്ള ഭാഗവും, ദുഷ്‌കര്‍മ്മങ്ങള്‍ ചെയ്താല്‍ അരയ്ക്കു കീഴ്‌പ്പോട്ടുള്ള ഭാഗവും പിടിച്ചെടുക്കും. സത്കര്‍മ്മങ്ങളാണു കൂടുതല്‍ ചെയ്തിട്ടുള്ളതെങ്കില്‍ മരിച്ചു കഴിയുമ്പോള്‍ ഉയര്‍ന്ന തലത്തിലെത്തും. പിതൃലോകത്തിലെത്തും. അല്ലെങ്കില്‍ ചെയ്തിട്ടുള്ള കര്‍മ്മങ്ങളുടെ പരിധിക്കനുസരിച്ചുള്ള ജന്മം കിട്ടും. എന്നാല്‍ ചീത്തക്കര്‍മ്മങ്ങളാണു കൂടുതല്‍ ചെയ്തിട്ടുള്ളതെങ്കില്‍ ഓറ താഴേക്കു വീണു്, കൃമികീടങ്ങള്‍ക്കും മറ്റും ആഹാരമായി, പക്ഷിമൃഗാദികളായി വീണ്ടും ജന്മമെടുക്കും. നല്ല മുട്ട അടവച്ചാല്‍ അതു വിരിഞ്ഞു പറവ പറന്നുയരും. മുട്ട ചീത്തയാണെങ്കില്‍ പറന്നുയരാന്‍ പറവ കാണില്ല. അതു മണ്ണില്‍ വീണു ചീഞ്ഞളിയും; കൃമികീടങ്ങള്‍ക്കു് ആഹാരമാകും.

ഇന്നത്തെ സുഖം മാത്രം കാംക്ഷിച്ചു ജീവിച്ചാല്‍ അതു നാളത്തെ ദുഃഖത്തിനു മാത്രമേ വഴിയൊരുക്കൂ. എഴുന്നേല്ക്കാനുള്ള മടി കാരണം മലര്‍ന്നു കിടന്നു തുപ്പിയാല്‍ ശരീരത്തില്‍ത്തന്നെ വന്നു വീഴും. അതുപോലെ നമ്മുടെ ഏതു പ്രവൃത്തിക്കും അതനുസരിച്ചു തിരിച്ചടി പ്രകൃതിയില്‍നിന്നുമുണ്ടാകും. സംശയമില്ല.